Sociedade civil católica, destinada à difusão da Cultura Ocidental e à atuação política em defesa da família, em observância à Doutrina Social da Igreja.

Quaresma

Herbert Thurston, Enciclopédia Católica



I. Origem da palavra 

O termo germânico Lent, que é usado em inglês* para designar os quarenta dias de jejum** antes da Páscoa, originalmente significava apenas a primavera. No entanto, ele tem sido usado desde a época anglo-saxônica para traduzir o termo em latim mais significativo quadragesima ( francês : carême ; italiano : quaresima ; espanhol  [n.d.e.: e português]: quaresma), mais precisamente significa “quarenta dias”, ou, mais literalmente, “Quadragésimo dia”. Esta palavra, por sua vez, imitava o nome grego da Quaresma, tessarakoste, (quadragésimo), uma palavra formada pela analogia com Pentecostes (pentekoste), que no passado foi usada para designar o feriado judaico antes do Novo Testamento. Essa etimologia, como veremos, é de certa importância para explicar o desenvolvimento inicial do jejum oriental.  

II. Origem do costume 

Já no século V alguns Padres apoiavam a opinião de que esse jejum de quarenta dias era uma instituição apostólica. Por exemplo, São Leão (d. 461) exorta os seus ouvintes a abster-se para que “com seus jejuns possam atender a instituição apostólica dos quarenta dias” ut apostolica institutio quadraginta dierum jejuniis impleatur  (PL, LIV, 633) e o historiador Sócrates (m.443) e São Jerônimo (m.420) usam uma linguagem semelhante. (PG, LXVII, 633; ​​PL, XXII, 475). 

Mas os melhores estudiosos modernos são quase unânimes em rejeitar este ponto de vista, uma vez que em documentos existentes dos três primeiros séculos encontramos muito uma considerável diversidade de práticas em matéria de jejum antes da Páscoa e também um processo gradual de desenvolvimento em termos de duração. A passagem mais importante é uma citada por Eusébio (Hist. Ecl. V, 24) de uma carta de Santo Irineu para Papa Victor em conexão com a controvérsia Pascal. Nela, Irineu disse que não só há uma controvérsia sobre a data de observância da Páscoa, mas também sobre o jejum preliminar. ”Bem,” ele continua, “alguns pensam que eles deveriam jejuar durante um dia, outros durante dois, e outros até mesmo durante vários, enquanto outros contam quarenta horas do dia e da noite, para o seu jejum.” Ele também afirma que essa variedade de usos tem uma origem muito antiga, o que implica que não poderia ter havido uma tradição apostólica sobre esse assunto. Rufino, que traduziu Eusébio para o latim,  no final do século IV, parece ter interpolado sinais de pontuação nessa passagem para fazer Irineu dizer que algumas pessoas jejuaram por quarenta dias. Anteriormente havia alguma diferença de opinião em termos de leitura correta, mas a crítica moderna (por exemplo, a edição de Schwartz encomendada pela Academia de Berlim ) é fortemente favorável ao texto previamente traduzido. Podemos, então, concluir que, em 190, Irineu não sabia de nenhum jejum pascal de quarenta dias. 

A mesma conclusão pode ser obtida da linguagem de Tertuliano apenas alguns anos depois. Este, em seus escritos como montanista, contrasta o tempo curto de jejum observado pelos católicos (ou seja, “os dias em que o noivo será tirado deles”, provavelmente referindo-se a sexta feira e sábado da Semana Santa) com um período maior, embora ainda restrito, de quinze dias, observado pelos montanistas. Sem dúvida, ele estava se referindo a um jejum muito estrito (xerophagiæ: Jejuns secos), mas não há nenhuma indicação em suas obras — embora ele escrevera um tratado “De jejunio“, e muitas vezes toca no assunto em outras obras — que estavam familiarizados com um período de quarenta dias consagrada a um jejum mais ou menos contínuo (Ver Tertuliano, “De jejunio“, II e XIV, “De oratione“, XVIII, etc). 

E há o mesmo silêncio observável em todos os Padres pré-nicenos, embora muitos tenham tido ocasião de mencionar tal instituição apostólica, se existisse. Podemos notar, por exemplo, que não há menção da Quaresma em São Dionísio de Alexandria (ed. Feltoe, 94 sqq.) Ou na “ Didascalia “, que Funk atribui por volta do ano 250; no entanto, ambos falam abundantemente do jejum pascal. 

Há evidências que sugerem que a Igreja na era apostólica comemorava a Ressurreição de Jesus Cristo não com uma celebração anual, mas semanal (Veja “O Mês”, abril de 1910, 377 e segs.). Se isto é assim, a liturgia de domingo constituía a lembrança semanal da Ressurreição, e o jejum na sexta-feira, a morte de Cristo. Esta teoria oferece uma explicação natural para a ampla divergência que encontramos que existiu no final do segundo século com relação ao tempo adequado para observar a Páscoa e também a maneira do jejum pascal. Os cristãos eram unânimes quanto à observância semanal do domingo e sexta-feira, que era primitivo, mas a festa anual da Páscoa constituiu algo sobreposto por um processo de desenvolvimento natural, e foi fortemente influenciada pelas condições locais existentes nas diferentes Igrejas do Oriente e Ocidente. Além disso, com a festa da Páscoa parece ter sido estabelecido um jejum preparatório, o qual não durava mais de uma semana em qualquer lugar, mas de caráter muito severo, que comemorava a Paixão, ou, mais geralmente, “os dias que o Esposo seria tirado deles”. 

Seja como for, na aurora do quarto século encontramos a primeira menção do termo tessarakoste. Aparece no quinto cânon do Primeiro Concílio de Nicéia (325 dC), onde apenas o momento apropriado para a realização de um sínodo é discutido; e concebivelmente pode referir-se não a um período sem uma festa definida, por exemplo, a Festa da Ascensão, ou Purificação, a qual Ætheria chama quadragesimae de Epiphania. Mas devemos lembrar que a palavra antiga, pentekoste (Pentecostes), para designar a quinquagésimo dia, ele veio para denotar todo o período (que nós devemos chamar Tempo Pascal) entre o Domingo de Páscoa ao de Pentecostes (cf. Tertuliano, “idólatra”, XIV, — “Pentecosten implere non poterunt”). Em qualquer caso, o fato é que, de acordo com as “Cartas Festivas” de Santo Atanásio que, em 331, o santo ordenou a seus fiéis um período de quarenta dias de jejum preliminar, mas não incluso, ao mais estrito jejum da Semana Santa; e em segundo lugar, que em 339 o mesmo Padre, depois de ter viajado para Roma e a maior parte da Europa, escreveu nos termos mais fortes para incitar a sua observância às pessoas de Alexandria como uma que se praticava universalmente”, de modo que, enquanto todo mundo está em jejum, nós no Egito não sejamos zombados como o único povo que não jejua, mas nos dedicamos ao prazer”. Embora Funk argumentasse anteriormente que a Quaresma de quarenta dias não era conhecida no Ocidente antes da época de Santo Ambrósio, essa é uma evidência que não pode ser deixada de lado. 

III. Duração do jejum 

O exemplo de Moisés, Elias e Cristo deve ter sido uma grande influência na fixação do tempo de quarenta dias. Embora seja possível refletir sobre o fato de que Cristo durou quarenta horas no túmulo (agora a tradição, a atenção é mais sobre os 40 anos de Israel no deserto e quarenta dias de jejum de Jesus Cristo no deserto no início de sua vida pública, Cf. número 540 do Catecismo da Igreja Católica, 1992, NT). Além disso, como Pentecostes (cinquenta dias) foi o período durante o qual os cristãos se alegraram e oraram em pé, embora não estarem sempre dedicados a essa oração, assim como o quadragésimo (quarenta dias) foi originalmente um tempo caracterizado pelo jejum, mas isso não significa que os fiéis devem jejuar durante todo o tempo. (Eusébio de Cesárea, em 332, o texto mencionado acima, escreve sobre o significado da Quaresma, o jejum e as festividades pós-Páscoa: “Depois da Páscoa, em que celebramos o Pentecostes por sete semanas intactas, da mesma forma que mantivemos virilmente o Exercício da Quaresma por seis semanas antes da Páscoa, o número seis indica atividade e energia, e é por isso que se diz que Deus criou o mundo em seis dias. As fadigas suportadas durante a Quaresma sucedem justamente a segunda festa de sete semanas, que multiplica o descanso para nós, dos quais o número sete é símbolo”, NT). No entanto, para muitas comunidades, esse princípio nem sempre foi bem compreendido e o resultado foi uma diferença na prática. No quinto século em Roma, a Quaresma durou seis semanas, mas de acordo com o historiador Sócrates, apenas três deles foram dedicados ao jejum e eles foram excluídos aos sábados e domingos e, se nós confiamos na opinião de Duchesne, essas semanas não eram contínuas, mas a primeira, quarta e quinta da série, por sua relação com as ordenações (Christian Worship, 243). Muito possivelmente, no entanto, essas semanas tinha a ver com os “escrutínios” preparatórios do Batismo, porque, de acordo com algumas autoridades (por exemplo, AJ Maclean em “Descobertas recentes”), a obrigação do jejum junto com o candidato para o batismo é realçada como a principal influência para o desenvolvimento dos quarenta dias. No entanto, em todo o Oriente, com algumas exceções, prevaleceu o formato explicado nas “Cartas das Festas” de Santo Atanásio e que se espalhou em Alexandria, a saber: as seis semanas da Quaresma foram apenas a preparação para um jejum muito rigoroso que foi observado durante a Semana Santa. (Sobre o significado do jejum quaresmal, Santo Atanásio, em um daquelas “Cartas das Festas” ensina: “Quando Israel foi dirigido em direção a Jerusalém, foi o primeiro purificado e foi instruído no deserto de esquecer os costumes do Egito. Do mesmo modo, é desejável que durante a santa Quaresma temos empreendido, procuremos nos limpar e purificar, para que, aperfeiçoados por esta experiência e lembrando o jejum, podemos subir ao Céu com o Senhor para cear com ele e participar da alegria do céu. Caso contrário, se não observarmos a Quaresma, não será lícito subirmos a Jerusalém ou comermos a Páscoa.”NT). Isto é confirmado pelas “Constituições Apostólicas” (V, 13) e proposto por São João Crisóstomo (Homiliae, XXX in Gen 1). Tendo já estabelecido seus reais, o número quarenta produziu outras modificações. Para alguns, parecia necessário que não houvesse apenas jejuns durante os quarenta dias, mas quarenta dias de jejum. Assim, descobrimos que Ætheria, em seu discurso “Peregrinatio” de uma Quaresma, em Jerusalém, de oito semanas, sendo que, excluindo sábados e domingos, ele nos dá cinco vezes oito, ou seja, quarenta dias de jejum. Em outros lugares, por outro lado, as pessoas estavam contentes com nenhum mais de seis semanas, o jejum apenas cinco dias por semana, como em Milão, na moda oriental (Ambrose, “De Elia et jejunio”, 10) . No tempo de Gregório, o Grande (590-604), em Roma, foram usadas seis semanas de cinco dias, totalizando 36 dias de jejum, que São Gregório, seguido mais tarde por muitos autores medievais, descreve como o dízimo espiritual do ano, já que 36 dias são equivalentes a aproximadamente um décimo de 365. Mais tarde, o desejo de perfeitamente ajustar os quarenta dias levou à prática de iniciar a Quaresma a partir da quarta-feira de cinzas, embora a igreja em Milão, até o hoje adere ao formato primitivo, que ainda é perceptível no Missal Romano quando o celebrante, durante a Missa do primeiro domingo da Quaresma, fala de “sacrificium quadragesimalis initii“, o sacrifício do início da Quaresma. 

IV. Natureza do jejum 

A divergência em relação à natureza do jejum também não foi pequena. Por exemplo, o historiador Sócrates (Historia Ecclesiatica, V, 22) descreve a prática do quinto século: “Alguns se abstêm de qualquer tipo de criatura viva, enquanto outros, de todos os seres vivos, só comem peixe. Outros comem aves e peixes, pois, de acordo com a narrativa mosaica da criação, estes últimos também saíram das águas. Outros se abstêm de comer frutas cobertas com casca dura e ovos. Alguns só comem pão seco, outros nem isso, e alguns, depois de jejuar até a nona hora (15h00), eles tomam comidas variadas”. Em meio a tal diversidade, não faltaram pessoas que se inclinassem para os extremos do rigor. Epifanio, Palladio e autor de “A Vida de Santa Melania, a Jovem” parecem ser testemunhas de uma ordem de coisas em que o cristão ordinário tinha que passar 24 horas ou mais sem comida, especialmente durante a Semana Santa, e o mais austero subsistia em toda a Quaresma com uma ou duas refeições por semana exclusivamente (Cf. Rampolla, “Vita di S. Melania Giuniore”, Apêndice XXV, página 478). A regra ordinária do jejum, no entanto, consistia em fazer uma refeição por dia, à tarde, com a proibição total de tomar, nos primeiros séculos, carne e vinho. Na Semana Santa, ou pelo menos na sexta-feira santa, era comum fazer o jejum chamado xerophagiæ, i, e., uma dieta de comidas secas, pão, sal e legumes. Não parece que os lacticínios tenham sido originalmente proibidos, como a citada passagem de Sócrates parece corroborar. Além disso, em um momento posterior, Beda nos fala sobre o Bispo Cedda que na Quaresma só fazia uma refeição por dia, consistente em um pouco de pão,um ovo de galinha e um pouco de leite misturado com água. (Historia Ecclesiastica III, 23). Pelo contrário, o Teodulfo de Orleans, no século VIII, considerou a abstinência de ovos, queijo e peixe como um sinal de virtude excepcional. São Gregório, em uma carta a Santo Agostinho da Inglaterra, estabelece o padrão: “Abstermo-nos da carne e de tudo que vem da carne, como leite, queijo e ovos”. Esta decisão foi posteriormente incorporada ao “Corpus Juris”, e já é considerada uma lei geral na Igreja. Mas certas exceções foram aceitas, e dispensas foram muitas vezes concedidas para consumir “lacticinia“, com a condição de dar alguma contribuição para uma obra de caridade. Tais dispensações eram conhecidas na Alemanha como Butterbriefe (Cartas de, ou sobre, manteiga, Butter significa manteiga em alemão, NT), e diz-se que vários templos foram construídos com as somas coletadas dessa maneira. Uma das torres da catedral de Rouen era conhecida, por essa razão, como a “Torre da Manteiga”. Essa proibição de comer ovos e leite na Quaresma foi perpetuada no costume popular de abençoar ou dar ovos de Páscoa e no costume inglês de comer bolos na terça-feira gorda. Essa proibição de comer ovos e leite na Quaresma foi perpetuada no costume popular de abençoar ou dar ovos de Páscoa e no costume inglês de comer bolos na terça-feira gorda. Essa proibição de comer ovos e leite na Quaresma foi perpetuada no costume popular de abençoar ou dar ovos de Páscoa e no costume inglês de comer bolos na terça-feira gorda. 

V. Relaxamento do jejum quaresmal  

Do que foi dito antes, podemos afirmar que no início da Idade Média, na maior parte da Igreja Ocidental, a Quaresma consistia em quarenta dias de jejum e seis domingos. Desde o início da temporada até o seu fim, eles foram proibidos de carne e “lacticinia” mesmo aos domingos, e durante os dias de jejum apenas uma refeição por dia, o que não poderia ser feito antes de escurecer. Mas em uma época recente (encontramos a primeira menção disto em Sócrates), começou a tolerar a prática de quebrar o jejum, à hora nona, ou às três da tarde. Sabemos, em particular, que Carlos Magno, por volta do ano 800, levou sua devoção à Quaresma às 2 horas da tarde. Este avanço gradual da hora do jantar foi facilitado pelo fato de que as horas canônicas de nona, vésperas, etc., em vez de representar pontos fixos de tempo, eles representavam espaços de tempo. A nona hora, ou nona significava estritamente três horas da tarde, mas o ofício da nona poderia ser recitado a mesmo hora da sexta, o que logicamente corresponde a hora sexta, meio-dia. Assim, pensava-se que a nona hora começava ao meio-dia, e esse ponto de vista foi preservado na palavra inglesa meio-dia, que passa a significar o tempo entre o meio-dia e as três da tarde. A hora de quebrar o jejum quaresmal foi depois de Vésperas (o ritual à noite), mas através de um processo gradual, a oração das Vésperas antecipou mais e mais até que se reconheceu oficialmente o início, com vigência até hoje de forma que a véspera da Quaresma podia ser rezado ao meio-dia. Desta forma, embora o autor do “Micrologus” no século XI ainda afirmava que aqueles que tomaram alimentos antes de anoitecer não jejuavam de acordo com os cânones (PL, CLI, 1013), e para o início do século XIII alguns teólogos, como o franciscano Richard Middleton, que baseou a sua decisão sobre o estilo do seu tempo, afirma que o homem que ceia ao meio-dia não quebra o jejum quaresmal. Ainda mais material foi o relaxamento causado pela introdução de “colação”. Este parece ter começado no século IX, quando o Concílio de Aix la Chapelle autorizou a concessão, mesmo para mosteiros, de um copo de água ou outra bebida ao pôr do sol para aqueles que estavam exaustos pelo trabalho manual do dia. A partir deste pequeno começo, desenvolveu-se uma maior indulgência. O princípio da parvitas materiae, isto é, que uma pequena quantidade de comida não quebra o jejum até ser tomada como parte de uma refeição, foi adotada por São Tomás de Aquino e outros teólogos. Ao longo dos séculos, reconheceu-se que uma quantidade fixa de alimento sólido, inferior a vinte e oito gramas, poderia ser tomada após a bebida do meio-dia. Uma vez que esta bebida à noite, quando eles começaram a tolerar nos mosteiros do século IX, foi tirada quando eles foram lidos em voz alta “Collationes” (Conferências) do Abade Cassiano aos irmãos, esta pequena indulgência tornou-se conhecido como “colación”, e assim tem sido chamado desde então. Outro tipo de mitigação, de natureza mais substancial, foi introduzido na observância da Quaresma durante os últimos séculos. Para iniciar, o hábito de beber uma xícara de líquido (por exemplo, café, chá e até mesmo chocolate) com um pedaço de pão ou torradas no início da manhã foi tolerado. E no tocante ao mais próximo da Quaresma, a Santa Sé concedeu perdões sucessivos para permitir a carne como alimento na refeição principal, em primeiro lugar aos domingos e, em seguida, dois, três, quatro e cinco dias por semana, quase a cobrir todo o período. Mais recentemente, a quinta-feira santa, em que a carne era sempre proibida, passou a ser a beneficiária da mesma indulgência. Nos Estados Unidos, por concessão da Santa Sé, os trabalhadores e suas famílias puderam comer carne todos os dias, exceto sextas-feiras, quarta-feira de cinzas, sábado santo e a vigília natalina. A única compensação para tal mitigação é a proibição de levar carne e peixe simultaneamente na mesma refeição. (Veja Abstinência, Jejum, Proibições, Canon (III), LaetareSeptuagesimaSexagesima QuinquagesimaQuadragesima, Ornamentos). 


Notas dos editores (IJF):

* A Enciclopédia Católica foi escrita originalmente em língua inglesa.

** Para que não haja dúvidas acerca da disciplina da Igreja quanto ao jejum e à abstinência, segue abaixo transcrição do item 493 do Catecismo Maior de São Pio X, Ed. Permanância, 2010):

“Que nos manda o quarto preceito da Igreja com as palavras jejuar e abster-se de carne quando manda a Santa Madre Igreja?

O quarto preceito da Igreja: jejuar e abster-se de carne quando manda a Santa Madre Igreja, manda-nos que jejuemos e nos abstenhamos de carne na Quarta-Feira de Cinzas e na Sexta-Feira Santa; e que nos abstenhamos de carne em todas as sextas-feiras do ano. Esta abstinência pode ser comutada por outra obra pia, a juízo do Bispo Diocesano.”


Fonte: Thurston, Herbert. “Lent.” The Catholic Encyclopedia. Vol. 9. New York: Robert Appleton Company, 1910. 5 Mar. 2019 <http://www.newadvent.org/cathen/09152a.htm>.

Traduzido por Ruan Gabriel.

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